pra não dizer que não falei das flores

tenho a impressão de que mettā começa na aceitação, no tanto faz se é limonada ou limão, estar em paz. 
não correr, não ficar para tras. 
estar do jeito que está com as dores todas do corpo e desconfortos todos da mente, olhar em volta apaziguado por não haver coisa alguma diferente, pois tudo mudou, tudo sendo o que não é aparente, passando, sempre o oposto do que eu tinha em mente.
tenho a impressão de que mettā só é possível no presente.
isso tudo é muito óbvio, é uma chuva no molhado, podem dizer, mas dizer não quer dizer nada. ouvimos de amor o tempo todo, dá até ódio, mas mettā parece outra coisa que palavra alguma diz. 
parece ser o que vai sobrar quando deixarmos ir tudo que amamos.
começamos com mettā. 
quando acaba, mettā é o que sobra.
até o fim.

palavras

Lutar com palavras é a luta mais vã.

Fiz este copy/paste do Drummond porque foi do que eu lembrei enquanto refletia na dificuldade de expor o dhamma. 

Nenhuma novidade. 

É uma coisa repetida desde Lao-Tzu "o tao que pode ser proferido não é o tao eterno". Mas, nenhuma novidade também, nos emaranhamos repetidamente nas palavras, quer seja tentando compreender, quer seja tentando explicar. E se ficarmos satisfeitos com a explicação que recebemos ou damos pode ser sinal de que não entendemos, ou tínhamos entendido, realmente.

Queremos saber, por exemplo, o que é a mente. E lá vão e vem palavras e mais palavras, construções, raciocínios e o embolo só aumenta. 

Não é que as palavras sejam dispensáveis. Se o fossem o Buddha não teria passado mais de 40 anos pregando. Mas empacamos no meio do caminho entre as placas sinalizadoras que são as palavras e o caminhar efetivo que conduz ao entendimento. Voltamos as costas à trilha e ficamos a decifrar os sinais, suando os miolos.

Catamos palavras como se com conchas colhêssemos porções do oceano na tentativa de entendê-lo. Palavras são pedaços da imagem que compomos da realidade. Engrenagens e ferramentas que mantem o mundo do jeito que nos aparenta ser. Enquanto que o mundo que o Buddha vê e revela é um fluxo contínuo de manifestações experienciáveis das quais, viciosamente, insistimos em nos por a parte. Se Ele fez um recorte, se tentou uma palavra, é só porque não havia outro jeito a não ser render-se  à nossa limitação. 

Precisamos das palavras. Precisamos ler, estudar, debater, dialogar mas sem nos emaranhar. Sem confundir. Sem a esperança de que vamos entender alguma coisa do que o Buddha falou antes de ter experienciado lá onde as palavras não chegam. Lá onde não há lutas vãs. Na paz de uma mente incompreensivelmente pacífica e lúcida. E de uma forma que não consigamos expressar.

gato

Um gato é, também, quando, tendo um circuito elétrico sido interrompido pegamos um pedaço de material condutivo e refazemos tal circuito religando as partes antes separadas. Normalmente "pulamos" o ponto de ruptura, daí o nome mais chique: jump. Aquele ponto é, na pior das vezes, um fusível que cumpriu o seu papel de proteger algo de uma sobrecarga de energia.

Pois bem. Existe o gato espiritual.

A prática buddhista é dividida em três campos: o comportamento disciplinado pelos treinamentos éticos (sila), o cultivo da tranquilização mental (samadhi) e o cultivo da percepção adequada da natureza dos fenômenos (pañña).

Nós, muitas vezes, pulamos sila.

Sila que tem a função de, justamente, proteger a integridade de nossa prática espiritual.

As coisas funcionam com o gato. Mas o risco de prejuízos é grande. Perde-se até a vida devido a gatos! E o mesmo pode ocorrer com relação ao gato espiritual. Dependendo da forma como entendermos vida.

Sila nos protege das sobrecargas de energia que vem dos hábitos, mentais e físicos, que confrontam o Dhamma e estão profundamente arraigados na nossa mente. O consumo de fusíveis espirituais é imenso para a maioria de nós! Mas é bem melhor substituí-los que fazer o gato (ou mesmo o mais cool, jump!). Sila protege nossa integridade mental, nossos pequenos insights, a pouca (ou não pouca) paz que conseguimos, de serem incendiados por picos de negatividade.

Por isso, não despreze sila! Mantenhamos sempre cheias as nossas caixas de fusíveis espirituais!

Fé em Samadhi

Samadhi é a capacidade da mente de permanecer com um objeto sem distrações. Esta estabilização da mente tem efeito sobre o corpo mesmo em seus estágios mais básicos, eu acho. Uma mente que esteja apenas levemente serenizada e focada já provoca bem estar no meditador. Isso por si é um estímulo para a prática da meditação. Porém, acho que no sentido de desenvolver a fé/confiança em samadhi, não é suficiente.
Essa fé/confiança deve vir do entendimento de que uma mente concentrada é uma ferramenta indispensável para o entendimento da realidade tal como ela é. Isto é o que foi ensinado pelo Buddha. A concentração é algo a ser desenvolvido pelo praticante como um meio e não um fim em si. Mesmo os seus efeitos benéficos imediatos para o composto psicofísico são meios e não o objetivo último.
Eu entendo essa diferença como parecida com a que existe entre o atleta e o 'malhador' de academia. O atleta condiciona o corpo com a intenção de utilizá-lo para um outro fim, um 'malhador' de academia o faz apenas porque sente-se bem fazendo.
A fé em samadhi, penso eu, quando surgida da compreensão e da confiança no poder que uma mente devidamente cultivada tem de conduzir à erradicação de dukkha, é o tipo de fé que fomenta de forma mais poderosa a prática espiritual. Não sendo assim, a prática pode converter-se em apenas mais um paliativo entre tantos outros que existem para dukkha.