Todo Mundo Tem Problema

O Buddhismo não estabelece um começo para os fenômenos. Tudo surge e cessa devido a causas e condições, continuamente. Mas nós, na nossa ignorância, compactamos a realidade em pontos iniciais e finais. Então, quando enfrentamos um problema qualquer o enxergamos à parte no espaço e no tempo, destacado do resto de nossas vidas. Uma dor de cabeça (literal ou figurada) não é um evento isolado. Ela é apenas uma manifestação natural do emergir de causas e condições. Da mesma forma, quando ela cessa, nada de realmente 'bom' aconteceu. É apenas o cessar de um fenômeno condicionado até a próxima dor de cabeça aparecer. Mas nós não vemos isso.
Isso leva a nos atolarmos na ilusão. Quando um problema surge, nós achamos que uma coisa insuportável e estranha está acontecendo! Que não era para ser assim! Vemos aquilo como algo dissociado do resto de nossas vidas. Temos a certeza de que não era para acontecer deste jeito, não devíamos ter nenhum problema! Quando, na verdade, ter problema é justamente a essência de existir.
Aí vem a luta para superar. Precisamos vencer! E, se conseguimos, comemoramos a vitória e pensamos que 'agora sim, tudo voltou ao normal!'. Penso que este é um dos nossos maiores enganos: nos deixar levar pelo alívio, acreditando que a vida voltou à sua 'normalidade'. Muito mais sábio seria entender que o cessar de um tormento é apenas um breve intervalo, logo virá outro e, em grande parte, justamente porque nos deixamos iludir pela 'pseudovitória' sem nos dar conta do que a vida é: um surgir e cessar sem outro sentido a não ser o de surgir e cessar. Sem sentido até que entendamos isso, eu acho.

E Aí, Peixe?

Se perguntássemos a um peixe: "Ei, peixe! Como está a água?" Ele provavelmente nos olharia de volta e perguntaria: "Mas o que é água!?" Esta é mais uma que eu não esqueço daquele professor! Não sei de onde ele tirou essa ou se tirou de algum lugar...
Temos a mesma reação que o peixe quando o Buddha nos instrui sobre a natureza de anatta. Estamos tão imersos nessa existência dos eu, meu e meu eu que ficamos sem chão ao considerar o assunto logo de cara. Como o peixe, nós naturalmente não paramos para pensar na visão que temos da natureza da nossa realidade. Quando o Buddha afirma que ela mesma é que é o problema, nos vemos sem alternativa! "Ora, e agora!? Do que Ele está falando!?" Se aquilo que é tudo o que conhecemos é o problema, significa que o problema não tem solução? Significa que o problema, efetivamente, nunca existiu! Diferente da água, que é uma realidade objetiva e externa ao peixe, os eu, meu e meu eu são obra da mente. São artifícios da mente numa iludida interpretação da realidade. Essa necessidade de compactar as coisas em entidades permanentes, por exemplo a certeza que temos de que o eu que inspirou é aquele que expira agora, é que deve ser revelada e dissolvida pela sabedoria introspectiva. Quando começamos a duvidar de nós mesmos, com base naquilo que o Buddha ensinou, a perplexidade, fruto da certeza, começa a diminuir. E, novamente, diferente do peixe que não vive fora da água, nós podemos viver 'fora' do eu. E conforme ensinou e demonstrou o Buddha e muitos de seus discípulos ao longo do tempo, viver muito melhor...

O Samsara e o Timão

Tive um professor que marcou a minha caminhada espiritual pela personalidade e estilo de ensinar. Ele, entre outras boas sacadas, quando ensinava sobre samsara e renúncia, dizia que nosso sentimento com relação a estes tópicos era bastante curioso... Dizia que a gente sempre, sempre, lá no fundinho, tentava achar uma alternativa para a desgraça que é o mundo, a existência! Que a gente ouvia, lia, meditava mas ficava aquilo lá por baixo coçando; "Mas e se...?"; "Talvez...!"; "Será que não é deste outro jeito...!?" E completava com uma frase da qual eu me lembro sempre e que dá um bom post no momento, visto que o timão está em mais uma final!! (sim, eu sou corinthiano). Ele dizia que o samsara era muito ruim, mas se pelo menos o Corinthians fosse campeão!!