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segunda-feira, 25 de julho de 2016

Sabedoria Incomum

Conforme anunciado aqui eis que depois de um cuidadoso trabalho de tradução, revisão e edição está disponível para download o livro Uncommon Wisdom! (Sabedoria Incomum)
Nos formatos PDF, ePub e MOBI.
É uma satisfação ter contribuído para que este livro fosse disponibilizado em português. Não só pela qualidade absoluta do biografado e de seus ensinamentos. 
Este texto me parece ter chegado em hora muito propícia pelas mãos de brasileiros. O buddhismo se espalha pelo Brasil e a necessidade de oferecer obras em português bem assentadas em tradições autênticas é grande. Neste sentido há um caráter quase metalinguístico neste livro que trata de um homem paradigmático como representativo da mentalidade ocidental que imerge e se transforma no Caminho do Buddha.
Ao final, fica claro que tanto mente ocidental como oriental são meras etiquetas sobre algo que não pode ser descrito nem categorizado. O que Ajahn Paññāvadho tem a nos dizer com sua vida e ensinamentos é que o Caminho do Budddha não pertence a ninguém, é acessível a qualquer um que esteja disposto a questionar suas concepções e a trabalhar consigo mesmo de forma honesta e corajosa.
Que este livro seja mais uma fonte de orientação, mais um dedo apontando a direção correta aos buddhistas que falam o português.

sábado, 4 de junho de 2016

Na Correnteza

Je Tsong Khapa, um dos mestres do buddhismo tibetano, descreveu numa metáfora poderosa a nossa condição. Algo mais ou menos assim: estamos presos, numa gaiola, jogados num rio caudaloso, numa noite sem lua. Chacoalhados todo o tempo e levados pela correnteza, sem muita noção do que está havendo. Com minúscula oportunidade de fazer alguma coisa. Na verdade, nessa situação, 'pensar' em fazer alguma coisa já seria uma conquista e tanto.
Só compreendemos a precisão desta metáfora quando nos decidimos com alguma seriedade a trilhar o caminho do Buddha.
Quando você pensa que 'entendeu' alguma coisa, uma nova percepção revela que você está passando do ponto ou está um tanto aquém. 
Se você fizer por merecer isso.
Daí a importância de manter-se em constante busca pelo dhamma do Buddha. Aproveitando todas as possibilidades de comunicação e acesso que temos hoje. Aliás, às vezes eu penso em como as coisas podem não ser mesmo por acaso: está claro que a humanidade vai se esfarelar não demora muito. Toda essa facilidade de encontrar o dhamma é providencial!
Ouvir, ler, assistir, para quem não pode estar agarrado no manto de algum ser realizado, é fundamental. Manter o dhamma na mente, entre as sessões de meditação, é o segredo mais secreto.
Hoje eu ouvi uma coisa daquelas que fazem tomar distância, olhar, abanar a cabeça e "Putz, então é isso!"
Está num vídeo do Ajahn Mudito, monge brasileiro na Tailândia, gravado em comemoração ao Vesak, a frase: "Não há ponto de equilíbrio. Há um contínuo equilibrar."
E tudo que eu leio, releio, ouço, pondero, medito e reflito sobre suññata, anatta, pattica sammupada não foi suficiente para eliminar o erro que, a frase revelou, anda me desequilibrando.
E não foi a primeira, e eu sei, não a última vez, desse momento tapa na testa. Nossa mente é engano puro. Enquanto procura a solução vai criando mais problema pelo caminho.
Mas a satisfação do insight compensa a constatação da condição capenga. E vamos aceitando que o insight é esta própria constatação. Ainda que em partes. Ainda que em gotas.
Crer que entendeu dá aquela afagada no ego. 
Constatar que não era bem assim, dá a necessária esmerilhada.
Na noite sem lua, dentro da gaiola, na correnteza caudalosa, entre um chacoalhão e outro, a gente vai percebendo: "Talvez eu esteja num rio... Será?"


aqui o vídeo.


sábado, 23 de abril de 2016

Não Acredito

Perdi a necessidade de me convencer do que acredito.
Talvez, por isso, tenha parado por aqui.
Depois de um bom tempo, muito estudo e alguma prática possível, acabei chegando à conclusão: o buddhismo é de uma simplicidade nocauteante. O ensino do Buddha está diante meus olhos como a parede à minha frente, agora. Ou o céu, se eu for lá fora. 
E se eu fecho os olhos, eis aqui dentro, acontecendo, o que o Buddha diz que acontece.
Vez ou outra aparecem afirmações de que o buddhismo não é religião. Eu entendo. Religião, ao menos para muitos de nós, tem essa necessidade de aceitar algo pela fé, sem conhecer e muitas vezes sem esperança de vir a conhecer, numa espécie de garantia soteriológica pela ignorância. 
O buddhismo, por sua vez, me fomentou uma quase completa falta de necessidade de acreditar. Acredito muito pouco. 
Acredito que o fim completo do sofrimento é possível. O tal do Nibbāna. 
Na pior das hipóteses, é a morte mesmo. Na melhor, a não morte, pois que estar "vivo" é fruto de uma má compreensão, ou total incompreensão...
Seja como for, ambas as possibilidades são passíveis de defesa factual. 
Do fato da morte não há que se falar. O fato da composição de uma realidade por cada ser senciente é arroz de festa filosófico e científico. 
Aniquilando tudo mais que poderia ser dito e pensado, a não realidade do vazio. 
Por absurdo que possa soar, poucas coisas são mais concretas que o vazio. Depois que você se assenta na dinâmica de incessantes mudanças internas, depois que você leva a sério a realidade da sua morte, depois que você se rende à impotência da sua vontade, depois que você se desgosta com o infindável número de condicionantes e condições que compõem você, o vazio definitivamente deixa de ser um ensino, deixa de ser algo dito pelo Buddha. 
E é assim que as coisas são, ou passam a ser, ou às vezes são, às vezes deixam de ser... 
Certamente, o incerto. 
Algo em que eu não creio.

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