Não há qualquer entidade, ego ou alma que passe de um momento a outro no nosso processo de existir, mas nós achamos que há. E é nos momentos de experiência mais intensa que esta ilusão torna-se mais evidente. Quando desejamos, experimentamos ou sentimos algo fortemente o 'eu' torna-se mais saliente, perceptível, destacado... Nestes momentos, podemos dizer, o eu nasce com imenso estardalhaço!
Mas toda experiência nada mais é que um surgir e cessar constante (sabbe sankhara anicca) e o ego assim nascido, em razão de um fenômeno passageiro, incerto, momentâneo fica à deriva quando o que motivou sua existência cessa. O nosso eu ilusório 'sobrevive' à realidade que passa e então 'sofre, envelhece, adoece e morre'! Como não podemos aceitar tal destino, imediatamente saímos à caça de novas experiências, sensações e quereres que nos dêem a 'alegria de nascer de novo' e a vã esperança de permanecer! E o samsara continua... A roda gira.
Passamos a vida toda querendo ser, querendo existir verdadeiramente.
Verdadeiramente lutando contra a realidade.
Um comentário:
Muito bem descrito. Todos os ensinamentos do Buddha são preciosos e não falam de um ego. Nós, nas nossas falhas e acertos remetemos tudo ao ego. E ainda qdo queremos elimina-lo, ainda o damos mais força. Acho que o jeito é a pratica do caminho óctuplo aliado a uma forte crença ou fé no dhamma. Se deixarmos as coisas seguirem seu fluxo, bom ou mal, é a forma de ação correta e mais os 7 caminhos do nobre caminho óctuplo. Assim, não haveria problema em continuismo como vc fala. E, se nosso problema for maior que nós, como vc parece dizer, só a compreensão e realização do caminho ajudariam. Tb, querer ser um Deva, segundo o proprio Buddha não é o objetivo, seria, nem o deva nos tornarmos, e para isso os problemas nos ajudam a livrar, mesmo com suas dores consequentes, kamma que devemos pagar. Abçs
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